پرش به محتوا

امامت

از ویکی غدیر


الگو:جعبه اطلاعات مفهوم

امامت در اصطلاح علم کلام، رهبری عمومی جامعه در امور دین و دنیا پس از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است. در دیدگاه شیعه امامیه، امامت منصبی الهی و ادامه‌دهندهٔ هدایت نبوی است و امام، افزون بر رهبری اجتماعی، مرجع تبیین دین، پاسدار شریعت و حجت خدا بر مردم به‌شمار می‌رود.

مباحث امامت در علم کلام معمولاً در دو بخش بررسی می‌شود: امامت عامه و امامت خاصه. در امامت عامه، اصل نیاز جامعه به امام، وجوب و فلسفهٔ امامت و صفات امام بررسی می‌شود؛ در امامت خاصه، دربارهٔ تعیین اشخاصی که پس از پیامبر عهده‌دار این مقام‌اند بحث می‌شود.

از نظر شیعه، امامت با نبوت تفاوت دارد، اما در هدایت الهی با آن پیوند دارد. پیامبر آورندهٔ شریعت است و امام، پس از پیامبر، نگهبان، مفسر و مجری آن شریعت است. بر همین اساس، امامت در اندیشهٔ امامیه یک منصب صرفاً سیاسی نیست، بلکه جایگاهی اعتقادی و الهی است.

مفهوم‌شناسی امامت

امامت در لغت و اصطلاح

واژهٔ «امام» در لغت از ریشهٔ «امّ» به معنای پیشوا، پیشرو و مقتداست، اعم از اینکه فرد هدایت‌گر و عادل باشد یا ستمگر و گمراه. این واژه دربارهٔ انسان، کتاب، راه و هر چیزی که مورد پیروی قرار گیرد نیز به‌کار می‌رود.[۱]

  • در «معجم مقاییس اللغه» آمده است: «الإمام کل من اقتدی به و قدم فی الأمور»؛ امام کسی است که به او اقتدا شود و در کارها پیش افتد.[۲]
  • راغب در «مفردات» می‌گوید: «الإمام المؤتم به، إنساناً کان یقتدی بقوله أو فعله أو کتاباً أو غیر ذلک، محقاً کان أو مبطلاً، و جمعه الأئمة»؛ امام کسی است که به او اقتدا شود، انسان باشد یا کتاب یا غیر آن، حق باشد یا باطل، و جمع آن ائمه است.[۳]

«ائمه» جمع امام به معنای پیشوایان است و «امامت» در قرآن نیامده، اما در روایات فراوان است و به شأنی از شئون امام مربوط می‌شود که جنبهٔ رهبری و هدایت‌گری دارد.

تعریف‌های اصطلاحی امامت

متکلمان اسلامی تعریف‌های گوناگونی برای امامت ارائه کرده‌اند. تعریف مشهور در آثار کلامی چنین است:

امامت، ریاست عمومی در امور دین و دنیا به نیابت از پیامبر است.

در این تعریف، چند عنصر اساسی وجود دارد:

  1. ریاست عمومی: امامت تنها سرپرستی گروهی محدود نیست و جامعهٔ اسلامی را دربرمی‌گیرد.
  2. امور دین و دنیا: امام هم در تبیین و اجرای احکام دین و هم در ادارهٔ جامعه نقش دارد.
  3. نیابت از پیامبر: امام پس از پیامبر جایگاه هدایت و رهبری عمومی را بر عهده می‌گیرد.
  4. وجوب پیروی: اطاعت از امام، در حوزهٔ مسئولیت او، بر جامعه لازم است.

برخی متکلمان، تعریف امامت را بدون قید نیابت از پیامبر آورده‌اند؛ این تعریف ممکن است نبوت را نیز شامل شود. در تعریف‌های خاص، قید خلافت یا نیابت از پیامبر افزوده می‌شود تا امامت پس از پیامبر از نبوت تفکیک گردد.[۴]

تعریف امامت نزد علماء شیعه

دانشمندان شیعه تعریف‌های گوناگونی برای امامت ارائه کرده‌اند.

  • شیخ مفید امامان را جانشینان جایگاه انبیا در اجرای احکام، برپایی حدود، نگه‌داری شریعت و تربیت مردم می‌داند و در جای دیگر امام را انسانی دارای ریاست عامه در امور دین و دنیا به نیابت از نبی معرفی می‌کند.[۵]
  • خواجه نصیر طوسی امامت را «ریاست عامه دینی» می‌داند که شامل ترغیب مردم به حفظ مصالح دینی و دنیوی و بازداشتن آنان از آنچه به مصالحشان ضرر می‌رساند، است.[۶]
  • شیخ طوسی امام را انسانی دارای ریاست عامه در دین و دنیا بالاصالة در دار تکلیف می‌داند.[۷]
  • فاضل مقداد و ابن میثم بحرانی نیز امامت را ریاست عامه برای فردی از افراد در امور دین و دنیا دانسته‌اند.[۸]
  • سید اسماعیل نوری طبرسی امامت را «ریاست عامه الهیه» و خلافت از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله در امور دین و دنیا می‌داند که پیروی از آن بر همهٔ امت واجب است.[۹]
  • سید محسن خرازی نیز امامت نزد شیعه را «خلافت کلی الهی» می‌داند که از آثار آن ولایت تشریعی است.[۱۰]

تعریف امامت نزد علماء اهل سنت

دانشمندان اهل سنت نیز تعریف‌هایی ارائه کرده‌اند.

  • قاضی عبدالجبار معتزلی امام در شرع را کسی می‌داند که دارای ولایت و سرپرستی و تصرف در امور امت باشد و کسی در مقام از او بالاتر نباشد.[۱۱]
  • سیف‌الدین آمدی امامت را جانشینی فردی از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله در برپایی قوانین شرع و نگهبانی از تمامیت ملت می‌داند که پیروی از او بر تمام امت واجب است.[۱۲]
  • قاضی عضدالدین ایجی امامت را خلافت رسول در اقامهٔ دین می‌داند که پیروی از او بر همهٔ امت واجب است.[۱۳]
  • سعدالدین تفتازانی امامت را ریاست عامه در امور دین و دنیا و خلافت از نبی می‌داند.[۱۴]
  • ابن خلدون نیز امامت را خلافت از صاحب شرع در حراست دین و سیاست دنیا معرفی می‌کند.[۱۵]

مفاهیم مشترک تعریف‌ها

با مروری بر تعریف‌های شیعه و سنی، چند مفهوم مشترک به دست می‌آید:

  1. جانشینی پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله: گروهی از دانشمندان شیعه و سنی در تعریف امامت واژهٔ «خلیفة الرسول» یا «نیابت» را آورده‌اند.
  2. ریاست دینی و دنیایی بر مردم: واژهٔ «ریاست عامه در امور دین و دنیا» در تعریف‌ها بسیار رایج است و نشان می‌دهد متکلمان شیعه و سنی امامت را تنها یک مقام سیاسی و دنیوی نمی‌دانند، بلکه آن را مقامی دینی و دنیوی می‌شمارند.
  3. واجب‌الطاعه بودن: این قید وظیفهٔ مردم در برابر امام را بیان می‌کند و نشان می‌دهد رابطهٔ امام و مأموم طرفینی است.
  4. محافظت و ترویج شریعت: این قید در تعریف برخی دانشمندان مانند شیخ مفید، شیخ طوسی، ابن خلدون، قاضی ایجی و آمدی آمده است و نشان‌دهندهٔ استمرار وظیفهٔ رهبری و امامت پس از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله است.
  5. الهی بودن امامت: این قید در تعریف‌های دانشمندان اهل سنت نیامده و در تعریف‌های قدیم امامیه نیز دیده نمی‌شود، اما در تعریف‌های متأخران شیعه مانند نوری طبرسی، میرزا احمد آشتیانی و سید محسن خرازی آمده است و نشان‌دهندهٔ هویت آسمانی و الهی امام بر حق و هدایت‌گر واقعی است.

کاربرد امام در قرآن

واژهٔ «امام» در قرآن کریم، چه به صورت مفرد و چه به صورت جمع («ائمه»)، دوازده بار به کار رفته است و از جهت مفهومی غالباً به همان معنای لغوی «پیشوا» استعمال شده است. این آیات را می‌توان به شش وجه تقسیم کرد:

  • به معنای پیشوایان هدایت‌گر و اصلاح‌گران الهی است؛ مانند
  1. وَ اجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا[۱۶]،
  2. إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا[۱۷]،
  3. وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا[۱۸]،
  4. وَ جَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا[۱۹]
  5. وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً[۲۰].
  • به معنای امامان ضلالت و گمراه‌کننده است؛ مانند:
  1. وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ[۲۱]
  2. فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ[۲۲].
  • به معنای جامع میان پیشوایان هدایت و ضلالت است:
  1. يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ[۲۳].
  • دربارهٔ تورات، کتاب آسمانی حضرت موسی علیه‌السلام، به کار رفته است:
  1. وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَ رَحْمَةً[۲۴].
  • به معنای طریق و راه روشن آمده است:
  1. وَ إِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ[۲۵].
  • به معنای لوح محفوظ است:
  1. وَ كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ[۲۶].

از این آیات به دست می‌آید که وجود امام و پیشوا در هر جامعه‌ای ضرورت دارد و امامان یا هدایت‌گرند یا ضلالت‌پیشه. امامان هدایت‌گر دارای مقام جعلی و تأییدشده از جانب خداوندند و با عنایت الهی به هدایت راستین ادامه می‌دهند؛ اما امامان ضلالت هیچ تأیید و احترامی از جانب خداوند ندارند و ویژگی آنان پیمان‌شکنی و دعوت به سوی آتش است. بنابراین مسلمانان باید در انتخاب امام پس از رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله میان امامان حق‌گرا و باطل تمییز دهند.

در آیهٔ اسراء، مفسران دربارهٔ مقصود از «امام» دیدگاه‌های مختلفی مانند پیامبر، کتاب آسمانی، امام حق، پیشوای مورد پیروی و نامهٔ اعمال بیان کرده‌اند.[۲۷]

واژهٔ امام و امامت در روایات

واژهٔ «امام» از صریح‌ترین واژگانی است که رسول اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله و معصومین علیهم‌السلام دربارهٔ رهبر و پیشوای مسلمانان پس از آن حضرت به کار برده‌اند. در روایتی از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله آمده است: «تمسکوا بطاعة أئمتکم و لا تخالفوهم فإن طاعتهم طاعة الله و معصیتهم معصیة الله»؛ اطاعت امامان را پیشه کنید و با آنان مخالفت نکنید، زیرا اطاعت آنان اطاعت خدا و معصیت آنان معصیت خداست.[۲۸]

احادیث معروف به «اثنی عشر» در منابع شیعه و سنی نقل شده و در آن‌ها واژهٔ «امام» یا «ائمه» به کار رفته است؛ مانند: «الأئمة من بعدی اثنا عشر کلهم من قریش»؛ امامان بعد از من دوازده نفرند که همه از قریش‌اند.[۲۹] نیز روایاتی که تعداد امامان را به تعداد ماه‌های سال یا نقبای بنی‌اسرائیل تشبیه کرده‌اند. در روایتی از امیرالمؤمنین علیه‌السلام تفسیر «قریش» روشن شده است: «إن الأئمة من قریش غرسوا فی هذا البطن من هاشم، لا تصلح علی سواهم و لا تصلح الولاة من غیرهم»؛ امامان از قریش‌اند که در بنی‌هاشم ریشه دارند و امامت در شأن غیر آنان نیست.[۳۰]

حدیث مشهور «من مات و لم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة» نیز در منابع شیعه و سنی با تعابیر مختلف نقل شده است: هر کس بمیرد و امام زمانش را نشناخته باشد، با مرگ جاهلی از دنیا رفته است.[۳۱] از مجموع این روایات روشن می‌شود که واژهٔ امام در زمان رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله کاربرد داشته و معنای رهبری و پیشوایی پس از آن حضرت برای مخاطبان روشن بوده است.

امامت و مفاهیم نزدیک

امامت و خلافت

«خلافت» بر جانشینی پیامبر و «امامت» بر پیشوایی و مرجعیت جامعه تأکید دارد. در بسیاری از متون اسلامی، این دو واژه برای یک مقام به‌کار رفته‌اند؛ اما گاهی خلافت بیشتر ناظر به جانشینی سیاسی و امامت ناظر به پیشوایی دینی و اجتماعی است.

از دیدگاه شیعه امامیه، خلافت حقیقی پیامبر از امامت جدا نیست؛ زیرا جانشین پیامبر باید هم رهبر جامعه باشد و هم صلاحیت تبیین و پاسداری از دین را داشته باشد.

امامت و ولایت

ولایت به معنای سرپرستی، اولویت، پیوند و حق تصرف است. در بحث امامت، ولایت امام به معنای حق هدایت، رهبری و سرپرستی امت است. حدیث غدیر، ولایت امیرالمؤمنین علی علیه السلام را در پیوند با اولویت پیامبر بر مؤمنان مطرح می‌کند:

مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ، اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ؛ هرکس من مولای او هستم، علی مولای او است؛ خدایا دوست بدار هرکس او را دوست می‌دارد و دشمن بدار هرکس با او دشمنی می‌کند.

در تفسیر این حدیث، شیعه «مولا» را به سرپرست و صاحب اختیار تفسیر می‌کند؛ برخی عالمان اهل‌سنت نیز اصل حدیث را پذیرفته‌اند، اما در معنای «مولا» و دلالت آن بر خلافت اختلاف دارند.[۳۲]

جایگاه امامت در اندیشهٔ اسلامی

امامت در اندیشهٔ شیعه جایگاهی بنیادی دارد؛ زیرا استمرار هدایت الهی پس از پیامبر و ضامن بقای صحیح دین دانسته می‌شود. در این نگاه، جامعه پس از رحلت پیامبر به رهبری نیاز دارد که:

  • دین را به‌درستی تبیین کند؛
  • از تحریف آموزه‌های اسلامی جلوگیری نماید؛
  • اختلاف‌های دینی و اجتماعی را حل کند؛
  • الگوی عملی اجرای شریعت باشد؛
  • جامعه را به سوی عدالت و کمال هدایت کند.

در تفسیر شیعه، آیه اکمال با واقعه غدیر ارتباط دارد:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا (مائده: ۳)

بر اساس روایات شیعه و شماری از گزارش‌های تفسیری، این آیه در ارتباط با معرفی امیرالمؤمنین علیه‌السلام در غدیر نازل شده است. شیعه از این ارتباط نتیجه می‌گیرد که امامت در ساختار دین نقشی بنیادین دارد.[۳۳]

آیه تبلیغ نیز در منابع امامیه با معرفی امیرالمؤمنین علیه‌السلام در غدیر خم ارتباط دارد:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ (مائده: ۶۷)

در تفسیر شیعه، اهمیت این آیه نشان می‌دهد که ابلاغ ولایت و جانشینی امیرالمؤمنین، از مأموریت‌های اساسی پیامبر بوده است.[۳۴]

يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ (اسراء: ۷۱)

این آیه نیز ارتباط پیروان با امام و پیشوا را در عرصهٔ قیامت مطرح می‌کند. در روایات شیعه، هر گروه با کتاب آسمانی، پیامبر و امام خود شناخته می‌شود.[۳۵]

از دیدگاه شیعه، امامت از اصول اعتقادی است؛ اما بسیاری از مذاهب اهل‌سنت آن را در شمار فروع دین و مسائل اجتماعی می‌دانند. این تفاوت، به معنای بی‌اهمیت‌بودن امامت نزد اهل‌سنت نیست، بلکه به اختلاف در منشأ و ماهیت این مقام بازمی‌گردد.

امامت عامه

امامت عامه به مباحثی گفته می‌شود که دربارهٔ اصل امامت، نیاز جامعه به امام، فلسفهٔ امامت و صفات امام مطرح می‌شود؛ بدون آنکه هنوز دربارهٔ شخص خاصی بحث شود.

ضرورت وجود امام

از دیدگاه شیعه، پس از پیامبر، وجود امام برای هدایت جامعه ضروری است. این ضرورت بر چند پایه استوار است:

  1. نیاز همیشگی مردم به تبیین معتبر دین؛
  2. ضرورت اجرای احکام و قوانین اسلامی؛
  3. نیاز جامعه به رهبری عادل و شایسته؛
  4. جلوگیری از اختلاف و برداشت‌های متعارض از شریعت؛
  5. استمرار حجت الهی در زمین.

این استدلال به معنای بی‌نیازی مردم از عقل، دانش یا شورا نیست؛ بلکه بیانگر آن است که در مسائل بنیادین دین، مرجع نهایی و مصون از خطا لازم است.

وجوب امامت

در میان مذاهب اسلامی دربارهٔ اصل اهمیت امامت اختلافی جدی وجود ندارد؛ اختلاف اصلی دربارهٔ منشأ وجوب، شیوهٔ تعیین امام و ویژگی‌های او است.

دیدگاه شیعه امامیه

شیعه امامیه امامت را از مصادیق لطف الهی می‌داند. لطف، فراهم‌کردن زمینه‌ای است که انسان را به اطاعت نزدیک و از گناه دور می‌کند، بدون آنکه اختیار او را از بین ببرد. ازاین‌رو، نصب امامی که مردم را به حق هدایت کند، با حکمت و لطف الهی سازگار است.[۳۶]

وجوب امامت بر خداوند به معنای الزام بیرونی یا فرمان‌برداری خدا از موجودی دیگر نیست؛ بلکه به معنای وجوب حکیمانه است؛ یعنی خداوند به مقتضای حکمت و کمال خود، کاری را انجام می‌دهد که با هدایت بندگان و هدف آفرینش سازگار است.

دیدگاه‌های دیگر مذاهب

بسیاری از عالمان اهل‌سنت، امامت را واجب بر مردم یا جامعه می‌دانند و تعیین آن را از راه بیعت، شورا، انتخاب اهل حل و عقد یا سازوکار اجتماعی ممکن می‌شمارند. برخی جریان‌های خوارج و شماری از متکلمان معتزلی، وجوب امامت را محدود به شرایط خاص دانسته یا اصل آن را واجب ندانسته‌اند.[۳۷]

ادلهٔ وجوب و ضرورت امامت

آیه اولی الامر

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ (نساء: ۵۹)

در این آیه، اطاعت از خدا، پیامبر و اولی‌الامر در یک بیان آمده است. شیعه امامیه از پیوستگی این اطاعت نتیجه می‌گیرد که اولی‌الامر باید از خطا و گناه مصون باشند؛ زیرا اطاعت بی‌قیدوشرط از شخص خطاکار با حکمت الهی سازگار نیست. در روایات امامیه، اولی‌الامر بر امامان اهل‌بیت علیهم‌السلام تطبیق شده است.[۳۸]

قاعدهٔ لطف

امامیه معتقد است وجود امام، انسان را به شناخت و اطاعت خدا نزدیک می‌کند و از اختلاف و گمراهی دور می‌سازد. بنابراین، نصب امام از مصادیق لطف است. این دلیل، عقلی ـ کلامی است و بر پایهٔ حکمت الهی و هدف هدایت انسان بنا شده است.[۳۹]

نیاز به تبیین معصومانهٔ دین

شریعت اسلامی مجموعه‌ای گسترده از معارف، احکام و ارزش‌ها است. پس از رحلت پیامبر، اختلاف در فهم و نقل دین پدید آمد. از دیدگاه شیعه، وجود امام معصوم برای تبیین قطعی آموزه‌های پیامبر و جلوگیری از تحریف ضروری است.

نیاز جامعه به رهبری عادل

جامعهٔ دینی بدون رهبری منسجم نمی‌تواند احکام اجتماعی، عدالت و امنیت را تحقق بخشد. امام در نگاه شیعه تنها عالم دینی نیست، بلکه رهبر عمومی جامعه و مسئول اجرای حق و عدالت نیز هست.

فلسفه و غایت امامت

در منابع کلامی و روایی، برای امامت کارکردهای زیر بیان شده است:

  • تبیین صحیح قرآن و سنت؛
  • حفظ دین از تحریف و تفسیرهای نادرست؛
  • هدایت باطنی و ظاهری مردم؛
  • اجرای احکام و عدالت اجتماعی؛
  • حل اختلاف‌های دینی و سیاسی؛
  • تربیت انسان‌های شایسته؛
  • اقامهٔ حجت بر مردم؛
  • حفظ پیوند جامعه با هدایت الهی.

در روایات شیعه، امام «حجت خدا» و «امین او بر بندگان» معرفی شده است. این تعبیر، نقش امام را از یک حاکم سیاسی فراتر می‌برد و او را مرجع نهایی هدایت دینی و معنوی معرفی می‌کند.[۴۰]

صفات و شرایط امام

عصمت

عصمت به معنای مصونیت از گناه و خطا در دریافت، حفظ و ابلاغ دین و نیز در رفتارهای مرتبط با مقام امامت است. مهم‌ترین دلیل قرآنی مورد استناد شیعه، آیه تطهیر است:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا (احزاب: ۳۳)

شیعه، با استناد به روایات، اهل‌بیت پیامبر را مصداق اهل‌بیت در این آیه می‌داند و عصمت آنان را نتیجه می‌گیرد.[۴۱]

علم دینی

امام باید به قرآن، سنت، احکام و معارف دین آگاهی کامل داشته باشد تا بتواند مرجع حل اختلاف و پاسخ‌گوی نیازهای دینی مردم باشد. در روایات، علم امام دانشی الهی و میراث پیامبران معرفی شده است.[۴۲]

افضلیت

امام باید در کمالات علمی، اخلاقی، ایمانی و مدیریتی بر دیگر افراد زمان خود برتری داشته باشد. تقدیم فردی پایین‌تر بر فرد شایسته‌تر، با هدف هدایت عمومی سازگار نیست.[۴۳]

عدالت و تقوا

امام باید در بالاترین مرتبهٔ عدالت و تقوا باشد؛ زیرا کسی که خود گرفتار ظلم و گناه است، نمی‌تواند الگوی کامل هدایت و مجری عدالت باشد.

شجاعت و توانایی ادارهٔ جامعه

امام باید قدرت دفاع از دین، ادارهٔ جامعه، اجرای عدالت و مقابله با دشمنان را داشته باشد. علم و تقوا بدون توانایی تدبیر اجتماعی، برای تحقق کامل اهداف امامت کافی نیست.

نسب و قریشی یا هاشمی‌بودن

در منابع اهل‌سنت، قریشی‌بودن خلیفه در شمار شرایط خلافت مطرح شده است. شیعه امامیه افزون بر قریشی‌بودن، هاشمی‌بودن و انتساب امامان به پیامبر از طریق حضرت فاطمه علیهاالسلام را از ویژگی‌های امامان خود می‌داند. بااین‌حال، از نظر امامیه، نسب به‌تنهایی برای اثبات امامت کافی نیست و باید با نص و دلیل الهی همراه باشد.[۴۴]

راه تعیین امام

دیدگاه شیعه امامیه: نص الهی

شیعه امامیه معتقد است امام باید از سوی خداوند تعیین شود؛ زیرا شناخت کامل عصمت، علم باطنی و شایستگی نهایی امام برای مردم ممکن نیست. معرفی امام می‌تواند به دو شکل باشد:

  1. نص قولی: پیامبر یا امام پیشین، امام پس از خود را به‌صراحت معرفی کند.
  2. نص فعلی یا معجزه: نشانه‌ای خارق‌العاده برای تأیید ادعای امامت آشکار شود.

بر این اساس، بیعت مردم می‌تواند پذیرش اجتماعی و تحقق حکومت امام را نشان دهد، اما منشأ حق امامت نیست.

دیدگاه انتخاب و شورا

بسیاری از عالمان اهل‌سنت، تعیین خلیفه را از راه بیعت، شورا، انتخاب اهل حل و عقد یا دیگر سازوکارهای اجتماعی ممکن دانسته‌اند. در این دیدگاه، امامت منصبی اجتماعی است که با پذیرش جامعه یا گروهی از نمایندگان آن شکل می‌گیرد.

اختلاف شیعه و اهل‌سنت در این مسئله، اختلافی بنیادی دربارهٔ منشأ مشروعیت رهبری پس از پیامبر است: شیعه بر نصب الهی و نص تأکید می‌کند و اهل‌سنت غالباً بر انتخاب یا بیعت اجتماعی.

امامت خاصه و ائمهٔ دوازده‌گانه

امامت خاصه به بررسی مصادیق امام پس از پیامبر می‌پردازد. شیعه امامیه، بر اساس مجموعه‌ای از آیات، احادیث و شواهد تاریخی، امیرالمؤمنین علی علیه‌السلام و یازده فرزند او را امامان پس از پیامبر می‌داند:

  1. امیرالمؤمنین علی علیه السلام
  2. امام حسن مجتبی علیه السلام
  3. امام حسین علیه السلام
  4. امام سجاد علیه السلام
  5. امام محمد باقر علیه السلام
  6. امام جعفر صادق علیه السلام
  7. امام موسی کاظم علیه السلام
  8. امام رضا علیه السلام
  9. امام محمد تقی علیه السلام
  10. امام علی النقی علیه السلام
  11. امام حسن عسکری علیه السلام
  12. امام مهدی علیه السلام

در باور امامیه، امامان دوازده‌گانه دارای علم، عصمت و ولایت الهی‌اند و امام مهدی علیه‌السلام آخرین امام و حجت زندهٔ خدا بر زمین است.

ادلهٔ امامت امامان دوازده‌گانه

آیه ولایت

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ (مائده: ۵۵)

در تفاسیر و منابع حدیثی شیعه، این آیه دربارهٔ امیرالمؤمنین علیه‌السلام و صدقه‌دادن او در حال رکوع دانسته شده است. بر اساس این تفسیر، ولایت خدا، پیامبر و امیرالمؤمنین در یک سلسلهٔ واحد قرار گرفته است.[۴۵]

آیهٔ اولی‌الامر

آیهٔ اولی‌الامر، اطاعت از صاحبان امر را در کنار اطاعت از خدا و پیامبر واجب می‌کند. در روایات شیعه، اولی‌الامر بر امامان دوازده‌گانه تطبیق شده است.[۴۶]

آیهٔ تبلیغ و غدیر

در منابع امامیه، آیه تبلیغ با معرفی امیرالمؤمنین در غدیر خم ارتباط دارد. بر اساس این گزارش‌ها، پیامبر در غدیر، پس از نزول آیهٔ تبلیغ، علی علیه‌السلام را به ولایت و رهبری پس از خود معرفی کرد.[۴۷]

آیهٔ اکمال و غدیر

آیهٔ اکمال دین در منابع شیعه با واقعهٔ غدیر و اعلام ولایت امیرالمؤمنین مرتبط دانسته شده است. بر این اساس، اکمال دین با تعیین رهبر الهی پس از پیامبر تحقق یافته است.[۴۸]

حدیث غدیر

حدیث غدیر از مهم‌ترین ادلهٔ نقلی امامت امیرالمؤمنین است:

مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ، اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ؛ هرکس من مولای او هستم، علی مولای او است؛ خدایا دوست بدار هرکس او را دوست می‌دارد و دشمن بدار هرکس با او دشمنی می‌کند.

شیعه این حدیث را نص پیامبر بر ولایت و رهبری علی علیه‌السلام می‌داند. عالمان شیعه و شماری از محدثان اهل‌سنت، اصل صدور حدیث را پذیرفته‌اند؛ اختلاف اصلی دربارهٔ تفسیر واژهٔ «مولا» و گسترهٔ دلالت آن است.[۴۹]

حدیث ثقلین

إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا؛ من در میان شما دو چیز گران‌بها باقی می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم، اهل‌بیت خود را؛ تا زمانی که به آن دو تمسک کنید، گمراه نخواهید شد.

شیعه از این حدیث، استمرار مرجعیت هدایتگر اهل‌بیت و لزوم پیروی هم‌زمان از قرآن و عترت را نتیجه می‌گیرد.[۵۰]

حدیث منزلت

پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله دربارهٔ امیرالمؤمنین فرمود:

أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلَّا أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي؛ تو نسبت به من همانند هارون نسبت به موسی هستی، جز آنکه پس از من پیامبری نیست.

شیعه از این حدیث، جانشینی و جایگاه ویژهٔ علی علیه‌السلام را استفاده می‌کند؛ زیرا هارون در زمان موسی، وزیر، پشتیبان و جانشین او در میان قومش بود.[۵۱]

حدیث دوازده خلیفه

در شماری از منابع حدیثی اهل‌سنت، از دوازده خلیفه یا امیر پس از پیامبر یاد شده است که همگی از قریش‌اند. شیعه این احادیث را با امامان دوازده‌گانه تطبیق می‌کند؛ زیرا آنان تنها سلسله‌ای هستند که تعدادشان دوازده نفر است، از اهل‌بیت پیامبرند و امامتشان در روایات شیعه به‌صراحت معرفی شده است.[۵۲]

روایات معرفی نام امامان

در منابع شیعه، روایاتی از پیامبر و امامان نقل شده که در آنها نام امامان دوازده‌گانه یا ویژگی‌های آنان آمده است. حدیث جابر، حدیث لوح و روایات مربوط به نه امام از نسل امام حسین علیه‌السلام از این جمله‌اند.[۵۳]

عصمت و افضلیت امامان

شیعه امامیه عصمت امامان را شرط امامت می‌داند؛ زیرا اطاعت از امام و مراجعهٔ دینی به او بدون مصونیت از خطا، با هدف هدایت عمومی سازگار نیست. آیهٔ تطهیر، حدیث ثقلین و روایات فراوان امامان از مهم‌ترین ادلهٔ این دیدگاه‌اند.[۵۴]

همچنین امام باید برترین فرد زمان خود در علم، تقوا، شجاعت و فضائل انسانی باشد. از دیدگاه امامیه، با وجود فرد افضل، مقدم‌کردن فرد غیر افضل برای رهبری عمومی با حکمت الهی و هدف امامت سازگار نیست.[۵۵]

معجزه و کرامت امام

در کلام امامیه، معجزه یا نشانهٔ خارق‌العاده، در صورتی که همراه با ادعای امامت و بدون معارض باشد، می‌تواند امامت مدعی را تأیید کند. در منابع حدیثی و تاریخی شیعه، گزارش‌هایی از علم غیبی، پاسخ‌گویی علمی در کودکی، خبر دادن از حوادث آینده و تصرفات خارق‌العادهٔ امامان نقل شده است.[۵۶]

این گزارش‌ها باید با توجه به سند، مضمون و قرائن هر روایت بررسی شوند و نمی‌توان همهٔ نقل‌ها را بدون ارزیابی سندی در یک درجه قرار داد.

امامت در عصر غیبت

در باور امامیه، امام مهدی علیه‌السلام امام دوازدهم و حجت زندهٔ خدا است که در غیبت به سر می‌برد. غیبت به معنای تعطیل هدایت الهی نیست؛ زیرا امام، حجت خدا و محور پیوند جامعه با هدایت الهی است، هرچند دسترسی عمومی به او مانند دوران حضور امکان‌پذیر نیست.

در عصر غیبت، شیعیان برای شناخت احکام و ادارهٔ امور دینی به قرآن، سنت، میراث اهل‌بیت و عالمان واجد شرایط مراجعه می‌کنند. این مراجعه، جایگزینی برای اصل امامت نیست، بلکه راه عملی حفظ دین در دوران غیبت است.

دیدگاه مذاهب اسلامی دربارهٔ امامت

موضوع شیعه امامیه بسیاری از مذاهب اهل‌سنت
منشأ امامت نصب الهی و نص پیامبر یا امام پیشین بیعت، شورا، انتخاب یا سازوکار اجتماعی با اختلاف در جزئیات
جایگاه امام منصب الهی، دینی و اجتماعی عمدتاً رهبری سیاسی و دینی جامعه
عصمت شرط امام معمولاً شرط لازم برای خلیفه دانسته نمی‌شود
تعداد امامان دوازده امام از اهل‌بیت پیامبر عدد و مصادیق بر اساس تفسیرهای مختلف
امامت امیرالمؤمنین منصوب‌شده در غدیر اصل فضیلت و حدیث غدیر پذیرفته می‌شود، اما در دلالت خلافت اختلاف است

این جدول، بیان کلی دیدگاه‌هاست و درون هر مذهب، دربارهٔ جزئیات نظریهٔ خلافت و امامت اختلاف‌هایی وجود دارد.

جمع‌بندی

امامت در اندیشهٔ شیعه امامیه، رهبری الهی و ادامهٔ مسیر هدایت پیامبر است. این آموزه بر سه پایه استوار می‌شود:

  1. ضرورت وجود امام برای تبیین دین، هدایت مردم و ادارهٔ جامعه؛
  2. ویژگی‌های امام مانند عصمت، علم، عدالت، افضلیت و شایستگی رهبری؛
  3. نصب الهی و معرفی امام از طریق نص پیامبر یا امام پیشین.

شیعه امامیه، آیات اولی‌الامر، ولایت، تبلیغ و اکمال و احادیث غدیر، ثقلین، منزلت و دوازده خلیفه را از مهم‌ترین ادلهٔ امامت می‌داند و بر اساس آنها، امیرالمؤمنین علی علیه‌السلام و یازده امام پس از او را جانشینان الهی پیامبر معرفی می‌کند.

جستارهای وابسته

واقعه غدیر • حدیث غدیر • آیه تبلیغ • آیه ۳ مائده و غدیر • آیه ولایت • آیه اولی الامر • حدیث ثقلین • حدیث منزلت • حدیث سفینه • مقام امامت • امیرالمؤمنین علی علیه السلام • امام مهدی علیه السلام

پانویس

  1. ↑ مفردات ألفاظ القرآن، ص۲۴؛ لسان العرب، ج۱، ص۱۵۷؛ المصباح المنیر، ج۱، ص۳۱–۳۲.
  2. ↑ معجم مقاییس اللغه: ج ۱، ص ۲۸.
  3. ↑ مفردات فی غریب القرآن: ص ۸۷.
  4. ↑ شرح المواقف، ج۸، ص۳۴۵؛ شرح المقاصد، ج۵، ص۲۳۴؛ الباب الحادی عشر، ص۶۶.
  5. ↑ اوائل المقالات: ص ۷۳؛ النکتة الاعتقادیة: ص ۳۹.
  6. ↑ قواعد العقائد: ص ۱۰۸.
  7. ↑ رسالة الامامة: ص ۱۵.
  8. ↑ ارشاد الطالبین: ص ۲۹۵؛ قواعد المرام: ص ۱۷۴.
  9. ↑ کفایة الموحدین: ج ۲، ص ۳.
  10. ↑ بدایة المعارف: ج ۲، ص ۸.
  11. ↑ شرح الاصول الخمسة: ص ۵۰۹.
  12. ↑ أبکار الأفکار: ج ۳، ص ۴۱۶.
  13. ↑ شرح المواقف: ج ۸، ص ۳۴۵.
  14. ↑ شرح المقاصد: ج ۵، ص ۲۳۲.
  15. ↑ مقدمه ابن خلدون: ص ۲۰۴.
  16. ↑ فرقان/۷۴.
  17. ↑ بقره/۱۲۴.
  18. ↑ انبیا/۷۳.
  19. ↑ سجده/۲۴.
  20. ↑ قصص/۵.
  21. ↑ قصص/۴۱.
  22. ↑ توبه/۱۲.
  23. ↑ اسراء/۷۱.
  24. ↑ احقاف/۱۲؛ هود/۱۷.
  25. ↑ حجر/۷۹.
  26. ↑ یس/۱۲.
  27. ↑ مجمع البیان، ج۵، ص۴۲۹–۴۳۰.
  28. ↑ کنز العمال: ج ۶، ص ۵۹.
  29. ↑ منتخب الاثر: ص ۲۴.
  30. ↑ نهج البلاغه: خطبه ۱۴۴.
  31. ↑ شرح المقاصد: ج ۵، ص ۲۳۹؛ بحارالانوار: ج ۲۳، ص ۷۷؛ مسند احمد: ج ۴، ص ۹۶.
  32. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۱۴–۲۲۳ و ۲۹۴–۳۲۲؛ عبقات الانوار، بخش حدیث غدیر.
  33. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۳۰–۲۳۶؛ غایة المرام، ج۳، ص۳۲۸–۳۴۰.
  34. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۱۴–۲۲۳؛ غایة المرام، ج۳، ص۳۲۰–۳۲۷.
  35. ↑ مجمع البیان، ج۳، ص۴۳۰.
  36. ↑ کشف المراد، ص۲۹۰؛ تلخیص المحصل، ص۴۰۷.
  37. ↑ شرح المقاصد، ج۵، ص۲۳۵–۲۳۶؛ شرح المواقف، ج۸، ص۳۴۵.
  38. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۲۷۶؛ تفسیر البرهان، ج۲، ص۱۰۳–۱۰۵.
  39. ↑ کشف المراد، ص۲۹۰–۲۹۲؛ قواعد المرام، ص۱۷۴–۱۷۶.
  40. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۱۹۹–۲۰۳؛ بحارالانوار، ج۲۳، ص۷۶–۸۸.
  41. ↑ احقاق الحق، ج۲، ص۵۰۲–۵۲۸؛ شواهد التنزیل، ج۲، ص۱۰–۹۲.
  42. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۲۲۱–۲۴۱.
  43. ↑ کشف المراد، ص۵۳۹–۵۴۱.
  44. ↑ شرح المواقف، ج۸، ص۳۴۵–۳۵۰؛ کشف المراد، ص۵۴۰.
  45. ↑ مجمع البیان، ج۳، ص۳۲۴؛ شواهد التنزیل، ج۱، ص۲۰۶–۲۱۵.
  46. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۲۷۶؛ تفسیر البرهان، ج۲، ص۱۰۳–۱۰۵.
  47. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۱۴–۲۲۳؛ تفسیر فرات کوفی، ص۱۲۰–۱۲۱.
  48. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۳۰–۲۳۶؛ غایة المرام، ج۳، ص۳۲۸–۳۴۰.
  49. ↑ الغدیر، ج۱، ص۲۹۴–۳۲۲؛ عبقات الانوار، بخش حدیث غدیر.
  50. ↑ صحیح مسلم، ج۷، ص۱۲۲؛ مسند احمد، ج۳، ص۱۴؛ الغدیر، ج۳، ص۶۱–۱۵۱.
  51. ↑ صحیح بخاری، ج۵، ص۱۲۹؛ صحیح مسلم، ج۷، ص۱۲۰؛ الغدیر، ج۳، ص۱۹۷–۲۱۰.
  52. ↑ صحیح مسلم، ج۶، ص۳؛ صحیح بخاری، ج۸، ص۱۲۷؛ مسند احمد، ج۵، ص۹۲–۱۰۱.
  53. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۵۲۵–۵۳۱؛ کمال‌الدین و تمام‌النعمة، ص۲۵۸–۲۶۰؛ کفایة الأثر، ص۱۴۵–۱۵۰.
  54. ↑ احقاق الحق، ج۲، ص۵۰۲–۵۲۸؛ شواهد التنزیل، ج۲، ص۱۰–۹۲.
  55. ↑ کشف المراد، ص۵۳۹–۵۴۱.
  56. ↑ اصول کافی، ج۱، ص۲۲۱–۲۴۱؛ اعلام الوری، ج۱، ص۵۰۳–۵۱۰؛ دلائل الامامة، ص۶۵–۷۵.

منابع

  • اصول کافی؛ محمد بن یعقوب کلینی رازی؛ تهران: دارالکتب الإسلامیة؛ چاپ چهارم، ۱۴۰۷ق؛ ۸ جلد.
  • بحارالانوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار؛ محمدباقر مجلسی؛ بیروت: مؤسسة الوفاء؛ چاپ دوم، ۱۴۰۳ق؛ ۱۱۰ جلد.
  • الغدیر فی الکتاب و السنة و الأدب؛ عبدالحسین امینی؛ قم: مرکز الغدیر للدراسات الإسلامیة؛ ۱۴۱۶ق؛ ۱۱ جلد.
  • الإقبال بالأعمال الحسنة فیما یعمل مرة فی السنة؛ علی بن موسی ابن‌طاووس؛ تحقیق جواد قیومی اصفهانی؛ قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزهٔ علمیهٔ قم؛ ۱۳۷۶ش؛ ۳ جلد.
  • کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد؛ حسن بن یوسف علامهٔ حلی؛ تحقیق حسن حسن‌زادهٔ آملی؛ قم: مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین؛ چاپ‌های متعدد.
  • تجرید الاعتقاد؛ نصیرالدین طوسی؛ قم: مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین؛ چاپ‌های متعدد.
  • تلخیص المحصل؛ نصیرالدین طوسی؛ قم: منشورات الرضی؛ چاپ‌های متعدد.
  • قواعد المرام فی علم الکلام؛ میثم بن علی بحرانی؛ قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزهٔ علمیهٔ قم؛ چاپ‌های متعدد.
  • شرح المقاصد؛ سعدالدین تفتازانی؛ تحقیق عبدالرحمن عمیره؛ بیروت: عالم الکتب؛ چاپ‌های متعدد.
  • شرح المواقف؛ سید شریف جرجانی؛ بیروت: دارالکتب العلمیة؛ چاپ‌های متعدد.
  • الشافی فی الإمامة؛ علی بن حسین شریف مرتضی؛ تحقیق سید عبدالزهراء حسینی؛ تهران: مؤسسة الصادق علیه‌السلام؛ چاپ‌های متعدد؛ ۴ جلد.
  • رسائل الشریف المرتضی؛ علی بن حسین شریف مرتضی؛ تحقیق سید مهدی رجایی؛ قم: دارالقرآن الکریم؛ چاپ‌های متعدد.
  • الباب الحادی عشر؛ حسن بن یوسف علامهٔ حلی؛ قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزهٔ علمیهٔ قم؛ چاپ‌های متعدد.
  • اللوامع الإلهیة فی المباحث الکلامیة؛ فاضل مقداد سیوری؛ قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزهٔ علمیهٔ قم؛ چاپ‌های متعدد.
  • غایة المرام فی حجج الخصام؛ سید هاشم بحرانی؛ قم: انتشارات اسلامی وابسته به جامعهٔ مدرسین؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • الاحتجاج؛ احمد بن علی طبرسی؛ مشهد: نشر مرتضی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • کمال‌الدین و تمام‌النعمة؛ محمد بن علی صدوق؛ تصحیح علی‌اکبر غفاری؛ تهران: دارالکتب الإسلامیة؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • عیون اخبار الرضا علیه‌السلام؛ محمد بن علی صدوق؛ تصحیح مهدی لاجوردی؛ تهران: نشر جهان؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • من لا یحضره الفقیه؛ محمد بن علی صدوق؛ تصحیح علی‌اکبر غفاری؛ قم: دفتر انتشارات اسلامی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۴ جلد.
  • کفایة الأثر فی النص علی الأئمة الاثنی عشر؛ علی بن محمد خزاز قمی؛ قم: بیدار؛ چاپ‌های متعدد.
  • الإمامة و التبصرة من الحیرة؛ علی بن حسین بن بابویه قمی؛ قم: مدرسة الإمام المهدی؛ چاپ‌های متعدد.
  • دلائل الإمامة؛ محمد بن جریر طبری امامی؛ قم: مؤسسة البعثة؛ چاپ‌های متعدد.
  • إعلام الوری بأعلام الهدی؛ فضل بن حسن طبرسی؛ قم: مؤسسة آل‌البیت لإحیاء التراث؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • مجمع البیان فی تفسیر القرآن؛ فضل بن حسن طبرسی؛ بیروت: دارالمعرفة؛ چاپ‌های متعدد؛ ۱۰ جلد.
  • تفسیر البرهان فی تفسیر القرآن؛ سید هاشم بحرانی؛ قم: مؤسسة اسماعیلیان؛ چاپ‌های متعدد؛ ۴ جلد.
  • شواهد التنزیل لقواعد التفضیل؛ عبیدالله بن عبدالله حسکانی؛ تحقیق محمدباقر محمودی؛ تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • احقاق الحق و إزهاق الباطل؛ قاضی نورالله شوشتری؛ قم: کتابخانهٔ آیت‌الله مرعشی نجفی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲۲ جلد.
  • ینابیع المودة لذوی القربی؛ سلیمان بن ابراهیم قندوزی؛ قم: دارالأسوة للطباعة والنشر؛ چاپ‌های متعدد؛ ۳ جلد.
  • صحیح مسلم؛ مسلم بن حجاج نیشابوری؛ بیروت: دارالفکر؛ چاپ‌های متعدد؛ ۸ جلد.
  • صحیح بخاری؛ محمد بن اسماعیل بخاری؛ بیروت: دارابن‌کثیر؛ چاپ‌های متعدد؛ ۹ جلد.
  • مسند احمد بن حنبل؛ احمد بن حنبل؛ تحقیق شعیب ارناؤوط و همکاران؛ بیروت: مؤسسة الرسالة؛ چاپ‌های متعدد؛ ۵۰ جلد.
  • سنن ترمذی؛ محمد بن عیسی ترمذی؛ بیروت: دارالغرب الإسلامی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۶ جلد.
  • سنن ابن‌ماجه؛ محمد بن یزید ابن‌ماجه؛ تحقیق محمد فؤاد عبدالباقی؛ بیروت: دارإحیاء الکتب العربیة؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲ جلد.
  • نهج البلاغه؛ گردآوری محمد بن حسین شریف رضی؛ تصحیح صبحی صالح؛ قم: هجرت؛ چاپ‌های متعدد.
  • شرح نهج البلاغه؛ عبدالحمید ابن‌ابی‌الحدید؛ تحقیق محمد ابوالفضل ابراهیم؛ قاهره: دارإحیاء الکتب العربیة؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲۰ جلد.
  • المغنی فی أبواب التوحید و العدل؛ قاضی عبدالجبار همدانی؛ قاهره: المؤسسة المصریة العامة؛ چاپ‌های متعدد.
  • أبکار الأفکار فی أصول الدین؛ سیف‌الدین آمدی؛ قاهره: دارالکتب؛ چاپ‌های متعدد.
  • الاقتصاد الهادی إلی طریق الرشاد؛ محمد بن حسن طوسی؛ نجف: مطبعة النعمان؛ چاپ‌های متعدد.
  • اوائل المقالات؛ محمد بن محمد شیخ مفید؛ قم: کنگرهٔ جهانی هزارهٔ شیخ مفید؛ چاپ‌های متعدد.
  • تصحیح اعتقادات الإمامیة؛ محمد بن محمد شیخ مفید؛ قم: کنگرهٔ جهانی هزارهٔ شیخ مفید؛ چاپ‌های متعدد.
  • المیزان فی تفسیر القرآن؛ سید محمدحسین طباطبایی؛ قم: دفتر انتشارات اسلامی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۲۰ جلد.
  • شیعه در اسلام؛ سید محمدحسین طباطبایی؛ قم: دفتر انتشارات اسلامی؛ چاپ‌های متعدد.
  • امامت و رهبری؛ مرتضی مطهری؛ تهران: انتشارات صدرا؛ چاپ‌های متعدد.
  • آموزش عقاید؛ محمدتقی مصباح یزدی؛ قم: مؤسسهٔ آموزشی و پژوهشی امام خمینی؛ چاپ‌های متعدد؛ ۳ جلد.
  • راهنمایی و رهبری؛ جعفر سبحانی؛ قم: مؤسسة الإمام الصادق علیه‌السلام؛ چاپ‌های متعدد.
  • منشور عقاید امامیه؛ جعفر سبحانی؛ قم: مؤسسة الإمام الصادق علیه‌السلام؛ چاپ‌های متعدد.